Публикуется по книгам: Авеста в русских переводах (1861-1996) / Сост., общ. ред., примеч., справ. разд. И.В. Рака.- СПб.: Журнал "Нева" - РХГИ, 1997.- 480 с.

История таджикского народа. Т. 1: С древнейших времён до V в. н.э. / Под ред. Б.Г. Гафурова и Б.А. Литвинского. М„ 1963. С. 168—186, 512—514.

ЗОРОАСТРИЗМ

ДРЕВНЕЙШАЯ РЕЛИГИЯ ИРАНСКИХ ПЛЕМЁН

С.Н. Соколов

Религия иранских племён в период, предшествовавший эпохе, связанной с именем Заратуштры, представляла собой политеизм, выросший из поклонения силам природы. Начало этой религии восходит ещё к индоевропейской общности. Это видно, например, из того, что имя верховного божества древних греков — Зевс, латинское слово деус (“бог”) и аналогичные слова в других древних индоевропейских языках, в том числе и индоиранское дайва, восходят к одному общеиндоевропейскому корню, означающему “небо”.

К периоду индоиранской общности эта религия уже получила значительное развитие. Сравнение древнеиндийских и древнеиранских памятников свидетельствует, что ещё до разделения индийских и иранских племён существовал культ Митры — божества договора, Индры и других божеств, существовал миф о Йиме (Яме), сыне Вивасванта (авест. Вивахвант), сложилось религиозное понятие Истины (авест. Аша, древнеперс. Арта, древнеинд. Рта). Развилась уже и определённая система обрядов: был термин для жертвоприношения (древнеперс. йада, авест. йаза, древнеинд. йача), для жреца (авест. заотар, древнеинд. хотар), было название растения, сок которого, особым образом приготовленный, приводил в экстаз (авест. хаома, древнеинд. сома).

Почитаемые божества делились на две группы. Божества одной группы назывались дайва (древнеинд. дэва), а другой — асура (авест. ахура, древнеинд. асура). В одних и тех же племенах могли почитаться и дайвы и асуры или же почитались только, скажем, дайвы, а асуры становились враждебными, или наоборот.

В древнейших частях Вед (древнеиндийское собрание мифов и культовых гимнов) почитаются и дайвы и асуры (хотя последние и в меньшей степени); в более поздних частях асуры становятся предметом вражды и ненависти и само слово означает примерно “демон”.

Аналогичное, но обратное явление произошло среди некоторых иранских племён*, которые почитали исключительно ахуров, дэвы же у них занимали положение демонов.

Культы дэвов не принадлежали исключительно той части индоиранских племён, которая ушла в Индию и в конце концов обособилась от иранских племён. Дэвы почитались и большинством иранцев. Но какая-то часть их отвергла поклонение дэвам. Что же касается упомянутых выше культов ахуров, то они имели тенденцию к слиянию в монотеистический культ верховного Ахуры с эпитетом “мудрый” — Мазда.

ЗАРАТУШТРА

С этими иранскими племенами связана деятельность реформатора иранской религии — Заратуштры. Историчность личности Заратуштры иногда подвергается сомнению, которое возникает не столько из исследования конкретного исторического материала, сколько из априорной тенденции к гиперкритике. Мифический образ Заратуштры — результат работы воображения последующих поколений эпохи расцвета зороастрийской церкви, в основе же его лежит, вероятнее всего, реальная личность. Так, в “Гатах” — проповедях Заратуштры ясно чувствуется реальность проповедника. Само имя Заратуштра* представляет обычное иранское имя, вторая часть которого — уштра — означает “верблюд”** (тадж. шутур), относительно же первой существуют различные мнения (“жёлтый”, “старый”, “погоняющий”). Следовательно, Заратуштра примерно означает “обладающий старым верблюдом”, т.е. простое крестьянское имя, которое вряд ли дали бы мифической обожествляемой личности***.

Зороастрийская традиция определяет время жизни Заратуштры цифрой “258 лет до Александра”. Это можно понимать по-разному, так как под “годом Заратуштры” можно разуметь год его рождения или смерти или же какого-либо выдающегося события в его деятельности; под “годом Александра” можно понимать начало селевкидской эры (тогда “год Зороастра” будет 570—569 гг. до н. э.) или год завоевания Александром Ирана, т.е. год смерти Дария III (тогда “год Зороастра” — 588 г. до н. э.). По другим подсчётам, Заратуштра жил с 660 по 583 г. до н.э. (77 лет по традиции). В любом случае традиция относит время жизни Заратуштры к концу VII— началу VI в. до н.э.

Греческие авторы называли явно фантастическую дату — 6 тыс. лет до смерти Платона, что, вероятно, является недоразумением, основанным на зороастрийской космической хронологии.

Некоторые европейские учёные отодвигают традиционную дату назад, до 1000 лет до н.э., другие, наоборот, приближают её, желая отождествить покровителя Заратуштры — Виштаспу — с отцом Дария. Однако традиционная хронология даёт вполне удовлетворительную дату — где-то перед возникновением Ахеменидской империи, и эту приблизительную дату принимает сейчас ряд исследователей.

Позднейшая традиция украсила биографию Заратуштры “чудесами”, находящими себе параллели в сказаниях и мифах других народов. Если отбросить эти “чудеса”, то основные моменты жизни Заратуштры представляются следующим образом: Заратуштра, небогатый и невлиятельный человек, проповедовал свои идеи сначала безуспешно, затем приобрёл немногочисленных последователей, и, наконец, ему посчастливилось получить покровительство князя Виштаспы, принявшего его учение и способствовавшего его распространению. Погиб Заратуштра в почтенном возрасте во время войны с турами, т.е. саками.

БАКТРИЯ И РОДИНА ЗОРОАСТРИЗМА

Очень важен вопрос о роли Бактрии в сложении и первых этапах развития зороастризма. Ещё сравнительно недавно целый ряд учёных хотел видеть в авестийском языке диалект Бактрии, а самое эту страну рассматривать как родину Заратуштры и зороастризма. В настоящее время попытки отождествления языка Авесты с бактрийским должны быть, видимо, оставлены, поскольку обнаружены памятники бактрийского языка, относящиеся, правда, к более позднему времени (начало II в. н.э.), но показывающие, что уже древнебактрийский язык в своём развитии от общеиранского шёл иным путём, нежели авестийский.

В зороастрийской традиции уделено довольно много места Бактрии, однако в большинстве своём данные традиции относятся к позднему времени. В самой Авесте имя “Бактрия” встречается только один раз — в первом фрагарде “Видевдата”, перечисляющем “правоверные” зороастрийские области. Основу этого фрагарда составляет, по всей вероятности, весьма старый текст, но название Бактрии выступает здесь не в древней, а в гораздо более поздней, среднеиранской форме — Бахди, что передаёт произношение Бахли*. Эта страна характеризуется как “прекрасная, с поднятыми знаменами” (Бахдим срирам эрэдво драфшам). Такое определение наиболее подходит для описания резиденции правителя или же военного пограничного укрепления. Некоторые исследователи видят в “поднятых знаменах” символы военной организации зороастрийцев (штандарты, близкие к известным “кавианским стягам” более позднего времени), свидетельства воинственного духа, который характеризовал зороастризм Бактрии.

Традиция называет Балх резиденцией Кави-Виштаспы, покровителя Заратуштры. Согласно этой версии, Заратуштра пришёл в Балх (Бактры) из Арианам-Вайджа, своей родины. Впервые Балх как местопребывание Кави-Виштаспы упоминается только у Табари, однако это сообщение должно было входить в цикл легенд и эпических преданий по крайней мере уже в сасанидский период. На эти предания опирается и рассказ в “Шахнаме” о принятии шахом Гуштаспом (Кави-Виштаспа Авесты) в Балхе учения Заратуштры*.

Гуштасп строит в Балхе храмы огня. Здесь же, в Бактрии, согласно “Шахнаме”, протекает и дальнейшая деятельность Заратуштры, тут он якобы был и убит неким Балатнарсэ.

К Бактрии относится проповедь Заратуштры и “Зардушт-наме” — поэма, написанная в 1278 г., по-видимому, в г. Рее неким Зартуштом, сыном Бахрама, сына Паджу. Есть основания полагать, что одним из источников для “Зардушт-наме” послужили не дошедшие до нас части Авесты.

По-видимому, уже в V—IV вв. до н.э. точного представления о родине и месте деятельности Заратуштры не было.

Наряду с Хорезмом (Арианам-Вайджа) и Бактрией традиция в качестве родины Заратуштры многократно упоминает и Мидию, причём особо говорится о Рее (Рага в Авесте*). Связано это, несомненно, с созданием в Мидии в V—IV вв. до н.э. крупного зороастрийского центра, соперничающего с восточно-иранскими и оказавшего серьёзное влияние на развитие зороастрийской традиции.

К Мидии относит деятельность царя Виштаспы (Гистаспа) старое предание, сообщаемое автором IV в. до н.э. Харесом Митиленским (в передаче Атенея, III в. н.э.). Это — рассказ о любви Зариадра, брата Гистаспа, к Одатиде, “самой красивой женщине в Азии”, дочери Омарта, царя Маратов. Предание, сохранённое Харесом Митиленским, принадлежит к числу немногих дошедших до нас древнеиранских эпических сказаний. Близки к этому преданию парфянская эпическая поэма “Память о Зарере” (Абйаткар Зареран) и рассказ о Гуштаспе и румской царевне Катаюн (она же Нахид) у Фирдоуси, Саалиби и Мирхонда.

Начало предания у Хареса гласит: “У Гистаспа был младший брат Зариадр, о них же местные жители говорят, что они родились от Афродиты и Адониса; Гистасп правил Мидией и нижней страной [Персией?], Зариадр же — выше Каспийских ворот, вплоть до Танаиса [Сырдарья]”.

Серьёзных оснований для отождествления этого Гистаспа с Кави-Виштаспой Авесты или с Виштаспой, отцом Дария I, как кажется, нет. Рассказ Хареса покоится на мидийской (или сако-мидийской) эпической традиции, в которой имена Заратуштры и его покровителя ещё не фигурируют.

ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЙ ЗОРОАСТРИЗМ

Социальное содержание религиозной реформы Заратуштры в самых общих чертах сводится к возникшим в оседлой восточно-иранской среде требованиям обеспечить мирные условия существования оседлого скотоводства и земледелия. Первое из них заключалось в политическом объединении на основе сильной власти, второе — в решительной борьбе с соседями-кочевниками, которые постоянными набегами, грабежами и угоном скота мешали оседлому хозяйству.

Эти требования можно найти в проповедях Заратуштры:

“Когда же, о Мазда, вместе с Правдой (Аша) и Властью (Хшатра) придёт Мир (Армайти), дарующий добрую жизнь и пастбища? Кто даст нам покой от кровожадных приверженцев Лжи (друджвантов)?”; “Пусть завоют убийцы и губители от деяний доброго правителя! Пусть это даст покой оседлым родам!”,

В религиозном же плане эта проповедь преломилась в проповедь единобожия, отрицания племенных культов, в идею необходимости и святости постоянной борьбы с врагами, борьбы Добра со Злом, Правды с Ложью. Борьба эта приобретает космические масштабы и составляет основу того последовательного дуализма, который так характерен для зороастрийского мировоззрения. Силы Правды и Добра возглавляет Ахура-Мазда (средне-перс. Ормазд). Других божеств нет, есть дэвы — покровители врагов и враги.

Все многообразные функции языческого пантеона передаются своеобразной коллегии так называемых Амэша-Спэнта. Их шесть: Воху-Мана (Добрая Мысль), Аша-Вахишта (Лучшая Правда), Хшатра-Варья (Избранная, Предпочтимая Власть), Спэнта-Армайти (Святой, т.е. благодетельный Мир, [Святое Благочестие]), Харватат (Целостность, т.е. благополучие), Амэртат (Бессмертие).

Как показывают сами имена, это не божества в языческом смысле, а отвлечённые сущности, которые могут наделяться плотью условно, в целях восприятия, но в идее представляют лишь функции или эманации единого божества — или его ипостаси, которые вместе с седьмой ипостасью — Ахура-Маздой — составляют нечто аналогичное христианской Троице.

Заратуштра отрицает старые обряды. В связи с употреблением ритуального наркотика хаомы он говорит: “Когда опрокинут эту мочу — это хмельное питье, которым царапаны [жрецы] наносят вред?”

В “Гатах” идеи Заратуштры изложены, конечно, не систематически. Есть предположения, что “Гаты” представляют собой не сами проповеди, а лишь сжатые стихотворные резюме прозаических проповедей, потому они так лаконичны и чрезвычайно трудны для понимания.

Религия Заратуштры, принятая Виштаспой, стала распространяться среди оседлых восточно-иранских племён, а затем продвигаться на запад.

Однако учение Заратуштры представляло довольно сложное отвлечённое построение и вряд ли смогло бы быть воспринято в таком виде вчерашними язычниками, привыкшими к почитанию дэвов с кровавыми жертвоприношениями и возлияниями хаомы. Вообще любая религия, выходя за пределы той общины, где она возникла, должна видоизменяться соответственно укоренившимся верованиям новых адептов. Так было с христианством в Европе, впоследствии с исламом в зороастрийском Иране, а также в Средней Азии. Так было и с учением Заратуштры среди иранских почитателей дэвов. Отвлечённые сущности — Амэша-Спэнта уже облекаются в плоть и кровь, переплетаясь с древними божествами и приобретая языческие функции: Воху-Мана (среднеперс. Бахман) покровительствует скоту, Аша-Вахишта (среднеперс. Артвахишт) — огню, Хшатра-Варья (среднеперс. Шахревар) — металлам, Спэнта-Армайти (среднеперс. Спандармат) — земле, Харватат и Амэртат (среднеперс. Хурдад и Амэрдад) — воде и растениям. Появляются и отвергнутые Заратуштрой боги — в том числе и дайвы (например. Митра). Для их обозначения придумывается новый неопределённый термин язата (сравн. тадж. изад, от формы мн. числа — йаздон), что означает “тот, кого следует почитать, кому следует приносить жертвы”. Возрождаются — или, точнее, сохраняются — и жертвоприношения и возлияния хаомы. Заратуштре, ставшему уже мифическим собеседником Ахура-Мазды и богов, тому самому Заратуштре, который, как мы видели, так энергично и недвусмысленно высказывался по поводу хаомы, приписывается и беседа с обожествленным Хаомой.

Таким образом, после смерти Заратуштры в течение столетий складывается одна из важнейших религий древности — зороастризм. Наиболее обычным её названием среди зороастрийцев было вахви дазна маздаясни — “добрая вера почитателей Мазды”. Кроме термина маздаясна, для обозначения последователей этой религии употреблялся и термин заратуштри (среднеперс. зардушти). Впоследствии греки называли их магами — по названию одного из мидийских племён, обладавшего монополией жречества (это слово сохранилось, например, в виде муг в географических названиях или в слове мобед — от магупат — “господин магов”, а из греческого заимствовалась арабская форма мачус. Мусульмане называли их “огнепоклонниками” (оташпараст) ввиду большой роли огня в зороастрийских обрядах и верованиях, или “гебрами” (габр) [букв.: “неверные”].

РЕЛИГИОЗНАЯ СИСТЕМА ЗОРОАСТРИЗМА

Дуализм. Характернейшей чертой зороастризма, бросающейся в глаза при первом же знакомстве, является его резко выраженный дуализм — признание в мире двух начал, доброго и злого, борьба которых и составляет содержание существования мира. Некоторый дуализм присущ, вообще говоря, и другим религиям, например, христианству или исламу. Там тоже приходится вводить понятие злого начала, иначе нечем объяснить появление Зла в мире, которым правит единое доброе божество. Однако в этих религиях сатана существует лишь с ведома и попустительства всемогущего и всеблагого бога, который всегда может пресечь его козни и не делает этого постоянно лишь по каким-то ему одному понятным мотивам. Это несоответствие между всеблагостью всемогущего Бога и существованием Зла и составляет источник наиболее частых еретических сомнений среди христиан и мусульман. Зороастризм в этом отношении безупречно последователен: два начала существуют от века. Ахура-Мазда — могуч, но не всемогущ, и не в его силах уничтожить в любое время Зло и его олицетворение — своего извечного врага Ахримана (среднеперс., авест. Анхра-Манью, “Злой Дух”). Он лишь постоянно борется со Злом с помощью в первую очередь своего небесного войска — богов.

Пантеон. Высшую степень зороастрийской небесной иерархии занимает своеобразная группа божеств, так называемые Амэша-Спэнта. Число их в более позднее время колеблется. Сюда иногда включается Сраоша, божество послушания-дисциплины (эта функция подчёркивается внушительным атрибутом — дубинкой): Аши Вахви, олицетворение награды за добродетель, и т.д.

За ними следуют язаты-боги. Здесь — Митра (среднеперс. Михр), древнее божество договора (впоследствии связываемое с солнцем), одно из самых почитаемых. В большом посвященном ему яште [гимне] (10.1) так определяется его положение:

Сказал Ахура-Мазда Спитаме-Заратуштре:
“Когда я создал Митру, обладателя широких пастбищ,
То я создал его достойным такого же почитания и восхваления,
Как сам я, Ахура-Мазда”.

Культ Митры позднее, как известно, широко распространился в пределах Римской империи.

Высокое положение занимает Рашну — божество правосудия, атрибут его — золотые весы. На видном месте находятся божества, олицетворяющие силы природы. Прежде всего это огонь, Атар, сын Ахура-Мазды. Огонь пронизывает весь мир и имеет различные проявления — небесный огонь, огонь горящего дерева, огонь — искра в теле человеческом, роднящая таким образом человека с Ахура-Маздой; наконец, особое проявление огня — священный огонь (носящий название бэрэзи-савах — “высокой пользы”), горящий в храмах (в позднейших памятниках огонь Варахрана—Бахрама).

Вода почитается под своим прямым названием апо — “воды”, с которыми связано ещё божество Апам-Напат — “Внук Вод” (есть и в ведической мифологии), и в культе особого женского божества Ардви-Сура Анахита (“сильная, непорочная Ардви”). В яште, посвященном ей (“Ардвисур-яшт”), она выступает то в виде полноводной реки, то в виде женщины — дородной, сильной и прекрасной. Она даёт плодородие земле и плодовитость скоту и людям. Вода для оседлых земледельцев имеет особое значение, и, вероятно, поэтому среди древних культов солнца (авест. Хвар-хшайта, среднеперс. Хуршед), луны (авест. Маха) специально выделяется культ звезды Тиштрия (среднеперс. Тиштар) (предположительно Сириус), имевшей астрономическо-календарную связь с разливами и дождями. В соответствующем яште (“Тиштр-яшт”) Тиштрия в образе белого коня сражается с демоном засухи Апаоша, выступающим в образе коня черного и облезлого. Дэв засухи побеждает. Тогда Тиштрия обращается к Ахура-Мазде с жалобой на то, что его постигают неудачи, потому что люди ему специально не поклоняются: “Если бы люди меня почитали, упоминая моё имя, как почитаются другие боги, то я приобрёл бы силу десяти коней, силу десяти верблюдов, силу десяти быков, силу десяти гор, силу десяти глубоких рек”. Ахура-Мазда, естественно, заставляет людей поклоняться Тиштрии, после чего тот одерживает победу. Тогда с оз. Ворукаша поднимаются туманы, собираются тучи, их несёт ветер (Вата, тадж. бод — тоже божество), и дожди изливаются на землю.

Небо почитается как таковое (Асман); земля (Зам) часто смешивается с Спэнта-Армайти. Например, Йима, в царстве которого (а правил он всей землёй) не хватает места для скота и людей, так и обращается к земле: “Милая Спэнта-Армайти! Расступись, раздвинься, чтобы нести мелкий скот, крупный скот и людей!”.

Со скотоводством связан культ божества Дрваспа, охраняющего здоровье скота (скоту покровительствует также и первый, главнейший из Амэша-Спэнта — Воху-Мана). В “Гатах” неоднократно упоминается специально Гэуш-ташан (“Творец Быка”) — вероятно, особый аспект Ахура-Мазды, и Гэуш-Уреан* (“Душа Быка”) — олицетворение самого скота. Часто упоминается в различных частях Авесты божество войны — Вэртрагна (среднеперс. Варахран, в поздней традиции и фарси Бахрам). Культ Вэртрагны впоследствии (в сасанидском государстве) выдвигается на одно из первых мест.

В виде божеств представляются разум (храту, тадж. хирад), мир (Ахшти, тадж. ошти), сама зороастрийская вера (Даэна, тадж. дин) и т.д. Вообще персонификация и обожествление различных предметов и отвлечённых понятий — одна из наиболее характерных черт зороастризма.

Как особый класс божественных существ выделяются в зороастрийском пантеоне фраваши (во мн. числе сохранилось в названии месяца фарвардин). Это нечто вроде душ или ангелов-хранителей, существующих от века для каждого существа, в том числе и для самого Ахура-Мазды.

Злой Дух — Анхра-Манью (Ахриман) в борьбе с Добром также обладает войском, которое по силе и структуре соответствует войску Ахура-Мазды. Постепенно в зороастрийской литературе выработалась даже точная система соответствий, где каждому божеству противостоит определённый дэв. К первоначальным противопоставлениям относится Воху-Мана — Ака-Мана (“Злая Мысль”, иногда не отделяется от самого Ахримана), и основное противопоставление всего зороастризма: с одной стороны Аша (или Арта) — “Правда”, а с другой —Друдж (или Друг, тадж. дуруг) — “Ложь”; мир Ахура-Мазды — мир Правды, мир Анхра-Манью — мир Лжи. Приверженец первого — ашаван, приверженец второго — друджвант. Эти термины применяются как эпитеты ко всем божественным и дэвовским существам, а в применении к людям означают соответственно “правоверный”, т.е. зороастриец, и “неверный”, т.е. иноверец.

Понятие Друдж персонифицируется в виде женского существа*, которое оплодотворяется грешниками путём совершения греха и порождает свои бесчисленные вредные исчадия. Этот же термин друдж употребляется и нарицательно по отношению к дэвовским существам женского пола, например Насу, олицетворение смерти, которая в виде мухи прилетает с севера, вселяется в трупы правоверных существ, может проникнуть и в живых людей, если этому не воспрепятствовать соответствующими молитвами и обрядами.

Основную силу в войске Ахримана составляют дэвы. Некоторые из них (например, Индра, Нахатья) — древние божества, проклятые Заратуштрой. Рассказ об этом повержении дэвов в “Младшей Авесте” гласит: “Заратуштра загнал под землю всех дэвов, которые ранее ходили по земле в человеческом облике”. Теперь их место — под землёй, в горах и пещерах и, конечно, в первую очередь на севере — там, где живут кочевники — почитатели дэвов. Большая часть легиона дэвов оформилась уже позднее, путём олицетворения бед, несчастий и пороков и противопоставления добрым божествам. Здесь есть и Араска — “зависть” (тадж. рашк), и Заурва — “старость”, и Варэна — “похоть”, и Ази — “жадность”, и Спазга — “клевета”, и уже известный нам Апаоша — “засуха”, и Зэмака — “зима” (для древних иранцев, ещё помнящих своё северное происхождение, злом представлялся холод, а не жара, и “зима, созданная дэвами” — это бич Ахримана, который портит жизнь в Арианам-Вайджа — лучшей и первой стране, созданной Ахура-Маздой). В дэве Буити, возможно, следует видеть Будду, попавшего сюда в качестве божества соседних иноверческих народов. Дэв Асто-видоту разрушает тело мёртвого и вяжет его душу, а дэв Визарша влечёт эту душу в ад. Дэв Бушьяста (женского пола), с эпитетом “долгорукая”, по утрам, когда поёт петух — вестник бога Сраоши, обнимая человека своими длинными руками, нагоняет на него сон и отвлекает его от полезной деятельности. Одна из самых видных фигур в легионе дэвов — Айшма (среднеперс. Эшм). Обычно он выступает в роли демона разнузданности (специальный “оппонент” бога послушания Сраоши) и гнева (сравн. тадж. хашм), но при первоначальном появлении он был, по толкованию В.И. Абаева, олицетворением кровавых набегов кочевников на стада и поселения оседлых племён.

К дэвам относятся и некоторые другие существа: йату (тадж. чаду) — колдуны и паирика (тадж. пары) — пэри, которые вредят воде, земле, огню, скоту и растениям, заколдовывают звёзды, от чего прекращаются дожди, и сами в виде падающих звёзд нарушают порядок в небе.

К тому же войску принадлежат и люди: кавии, карапаны — враждебные зороастрийской вере князья и, вероятно, жрецы; ашэмауги — злоучители, сатары — злые властители и вообще все неверные — друджванты. Сюда же относятся вредные существа — храфстра — змеи, жабы, насекомые и т.д.

Натурфилософия и легендарная история. Зороастризм считает пространство и время бесконечными. Всё пространство делится на две части: одна часть — бесконечный свет, область Добра и Ахура-Мазды, другая — бесконечная тьма, область Зла и Ахримана. В бесконечном времени (зурван акарана) Ахура-Мазда сотворил конечный замкнутый отрезок времени, зон (зурван хвадата) — время конечного мира продолжительностью 12 тыс. лет. Это время делится на четыре равных промежутка по 3 тыс. лет. В течение первого периода Ахура-Мазда творит мир в идеальном, нематериальном виде (маньява, среднеперс. менок, тадж. мину), т.е. не вещи, а идеи вещей. Сюда примыкает понятие фраваши. По истечении 3 тыс. лет на границе света и тьмы появляется Ахриман. Испуганный светом и пораженный молитвой “Ахуна-Варья”, произнесённой Ахура-Маздой, он отступает во мрак. Война объявлена, и обе стороны начинают накапливать для неё силы. Начинается сотворение мира, когда “два Духа создавали творения — Добрый и Злой”. Длится он следующие 3 тыс. лет. По одной из легенд, в первые 3 тыс. лет Ахура-Мазда создал весь мир в своём теле, а затем создал небо из головы, землю — из ног, воду — из слёз, растения — из волос, огонь — из духа. Но вообще антропоморфизм Вселенной мало свойственен зороастрийским мифам.

Земля, согласно зороастризму, шарообразна; иногда в Авесте к ней прилагается эпитет скарна — “круглая”. Небо имеет три сферы (ступени, среднеперс. падак, тадж. поя) — сферу звёзд, сферу луны и сферу солнца. За сферой солнца (конечно, вверху) находится Гаронмана — “Дом Хвалы”, рай Ахура-Мазды. Внизу (противоположно ему) — тёмное царство дэвов, “место плохого бытия” — дужахва (тадж. дузах). Посреди — место смешения света и тьмы. Добра и Зла — область жизни.

В последовательном соответствии с основной дуалистической доктриной (всё движение есть борьба двух начал) творение Ахура-Мазды статично, пока не вмешивается Ахриман. Последний, создав себе армию дэвов, пробивает небесную сферу и вторгается в мир. Тогда мир приходит в динамическое состояние: движутся небесные тела, текут воды, начинают расти горы. Цепь гор, окружающая верхнюю, обитаемую часть земли, Хара Бэрэзайти (среднеперс. Харбурз, отсюда Эльбурз), росла целых 800 лет (остальные 2243 горы росли 18 лет) и проросла сквозь все ступени неба. Поэтому солнце, для того чтобы появиться над землёй или уйти, каждый раз проходит сквозь специальное отверстие, сквозь Харбурз. Таких отверстий на востоке и на западе по 180, по числу различных точек восхода и заката между двумя солнцестояниями.

Вторгнувшись в творение Ахура-Мазды, Ахриман немедленно начинает контртворение во всех доступных областях. На небе он создаёт планеты, кометы и метеоры, т.е. тела, не подчиняющиеся равномерному движению небесных сфер. Звёзды, из которых главная — Тиштрия, борются с ними. К каждой планете специально приставлено ахуровское существо для нейтрализации её вредного влияния. Обычные названия планет и считаются именами не самих планет, а этих нейтрализующих сил: Тир (Мер-курий) — Тиштрия, Бахрам (Марс) — Вэртрагна, Ормазд (Юпитер) — Ахура-Мазда, Нахид (Венера) — Анахита.

От звёзд, как уже указывалось, в зороастризме зависит дождь и вообще распределение воды. Круговорот воды в природе напоминает систему кровообращения в теле животного. Вода, протекая по поверхности земли и используясь людьми, животными и растениями, загрязняется и оскверняется. Поэтому вся она стекает потом в одно море Путика, где очищается и переливается в оз. Ворукаша, а оттуда вновь начинает кругооборот.

Земля делится на семь каршваров (тадж. кишвар), центральный из них носит название Хванирата, и именно там расположена Арианам-Вайджа и другие лучшие страны. Во время сотворения этих стран Ахриман для каждой из них создал какое-нибудь несчастье или дурное свойство.

<...>

Ахриман создаёт вредных животных, загрязняет воду, отравляет растения и в конце концов доводит до смерти первого, созданного Ахура-Маздой, Быка и первого человека — Гайа Мартан (среднеперс. Гайомарт, в эпосе Каюмарс). Но от Быка и человека остаётся семя. Из первого рождаются животные, из второго — мужчина Машйа и женщина Машйои (среднеперс., авест. Мартйа и Мартйанаг), от которых и пошёл род человеческий.

Период творения длится также 3 тыс. лет. Следующие 3 тыс. лет — история борьбы до появления Заратуштры. Мифы и легенды, относящиеся к этому периоду, в изменившемся виде вошли в эпос иранских народов, известный нам лучше всего в фиксации Фирдоуси. Но, конечно, персонажи Авесты и “Шахнаме” отличаются друг от друга. Йима Хшайта (будущий Джамшед) в Авесте — царь золотого века человечества, в царстве которого нет “ни жары, ни холода, ни старости, ни смерти, ни зависти — творения дэвов; как пятнадцатилетние лицом ходят там отец и сын”. Ахура-Мазда предлагает ему стать пророком веры, но он отказывается (оставляя, таким образом, эту миссию для Заратуштры). Тогда Ахура-Мазда, дав ему соответствующие инструменты (золотую стрелу* и хлыст), поручает расширить землю, ставшую тесной для скота и людей, что Йима и совершает трижды. Затем Йима, по точным инструкциям Ахура-Мазды, спасает от потопа лучшую часть людей, животных и растений, построив для них специальное обиталище — Вара (среднеперс. Вар).

Ажи-Дахака (Заххак у Фирдоуси) — ещё не царь, а настоящий Змей (тадж. аждахо), “о трёх пастях, о трёх головах, шести глазах, с тысячью хитростей”.

В Авесте упоминается Хаошьянха (среднеперс. и фарси Хушанг), Тахма-Урупи (среднеперс. Тахморуп, фарси Тахмурас), Трайтаона (среднеперс. Фретон, фарси Феридун), Кави-Усан (фарси Кей Кавус), Кави-Хаосрава (фарси Кей Хусроу), Кэрсаспа (среднеперс. Кэрсасп, фарси Гаршасп) и т.д., но более или менее подробной их истории дошедшая до нас Авеста не сохранила. Однако в ней существует — и в очень развитом виде — понятие Фарра (авест. кавайан Хварно — “Хварно Кеянидов”) — божественной сущности, которая даётся достойному преемнику как залог власти и славы.

Последний из правителей, которых знает Авеста, естественно,— Виштаспа, покровитель Заратуштры.

После Заратуштры миру остаётся существовать ещё 3 тыс. лет. За это время три раза — ровно через тысячу лет друг после друга — должны явиться человечеству три Спасителя — Ухшйат-эрэта, Ухшйат-нэмах [или Астват-нэмах] и Саошьянт [или Астват-Эрэта] (часто их всех трёх называют Саошьянтами). Они — сыновья Заратуштры, который оставил своё семя в оз. Кансава, где в надлежащий срок выкупаются избранные девицы. С приходом третьего Спасителя наступает решающий момент судьбы мира (йах). Ахриман собирает все силы; срывается с цепи Дахака, прикованный Феридуном к скале Демавенд. Саошьянт, со своей стороны, воскрешает всех мёртвых правоверных, и в последней схватке силы Зла терпят, наконец, последнее и окончательное поражение. Мир очищается потоком расплавленного металла, а всё, что остаётся после этого, обретает жизнь вечную. Этим обновлением мира — фрашо-кэрэти (среднеперс. фрашкард) и кончается двенадцатитысячелетний период.

Зороастрийская этика. Согласно зороастрийскому учению, главная цель создания и жизни человека — помощь Ахура-Мазде в его борьбе с Ахриманом. Это прежде всего активная деятельность, посильное участие в космической борьбе. Идеал пассивного праведника для зороастризма лишён всякого смысла. Друдж (олицетворение Лжи и Зла) награждается эпитетом авэрэзики — “ленивая” или “внушающая лень”. Но направление деятельности зависит от самого человека. Человек, сделав выбор между Правдой и Ложью, берёт на себя ответственность и за выбор.

Содержание деятельности праведного определяется известной зороаст-рийской триадой: хумата, хухта, хваршта — “добрые помыслы, добрые речи, добрые дела”, противопоставляемой триаде неверных: дужмата, дужухта, дужваршта — “злые помыслы, злые речи, злые дела”.

Основная добродетель зороастрийца — прилежное занятие сельским хозяйством, бережное отношение к скоту и усердная обработка земли: “Корень веры почитания Мазды... хлебопашество; кто возделывает хлеб, тот возделывает Правду, тот движет вперёд веру почитания Мазды, тот питает веру... Когда появляется зерно, дэвы потеют; когда появляется мельница, дэвы приходят в смятение; когда появляется мука, дэвы начинают вопить; когда появляется хлеб, дэвы пугаются ещё больше”.

Собака, охраняющая скот, занимает почётное место. “Видевдатом” предусмотрены специальные наказания за увечья или даже за плохое кормление собак. Особо тяжким грехом считается, если человек даёт собаке нераздробленные кости или слишком горячую пищу. Собака чуть ли не приравнивается к человеку как юридическое лицо; для неё в свою очередь установлены соответствующие степени наказаний за членовредительство по отношению к человеку (первый раз — отрезать правое ухо, второй раз — левое и т.д.).

Зато волк — бич стад — всегда упоминается в перечне врагов зороастрийца. Уничтожение его, как и других вредных животных,— добродетель.

Предусматриваются и обычные добродетели: честность (особенно верность договору — даже с неверным, что специально подчёркивается в “Михр-яште”), щедрость. Но зато безбрачие считается тяжёлым грехом: человек обязан пополнять войско Ахура-Мазды.

Особое место в нормах поведения зороастрийца занимает отношение к огню, воде и земле. Человек должен был оберегать их чистоту так же, или даже более, чем чистоту собственного тела. Под чистотой понимается прежде всего незагрязнённость соприкосновением с Насу, т.е. демоном смерти.

В качестве религиозных предписаний упоминаются в “Видевдате” и некоторые поверья и обычаи, которые существовали, вероятно, независимо от зороастризма и надолго его пережили (например, сохранившийся до наших дней обычай собирать обстриженные волосы и ногти и закапывать их с молитвой в ямку).

Обрядность. Трудно сказать, насколько в зороастризме сохранялся древний обычай жертвоприношения животных. Тексты, свидетельствующие об этих жертвоприношениях, могут восходить к дозаратуштровским временам.

В зороастрийском богослужении фигурируют три жертвенных предмета: хаома (или парахаома — приготовленная хаома), драунах и мйазда. Стебли хаомы растираются камнями (хавана, тадж. хован — “ступка”), смешиваются с соком других растений и с молоком. Получаемая смесь носит название (очень древнее) заотра. Драунах (“доля”) представляет пресную лепёшку, а под термином мйазда скрывается какая-то пища, возможно, и мясо (у современных парсов — фрукты),

Зороастрийские жрецы отправляли богослужение в храме (позднейшее оташкада) перед огнем. Главный жрец носил имя заотар (древнеинд. хотар), другие — хаванана (растирающий хаому), фрабэрэтар (подносчик культовых предметов), атраван (следящий за огнем). Необходимый культовый предмет — барсман. Первоначально это была подстилка, на которую якобы садились боги, слетающиеся на возлияния. Впоследствии он превратился просто в пучок ветвей (в строго определённом количестве), а современные парсы заменили ветви металлическими прутьями. Как во время богослужения, так и в различных случаях жизни читались молитвы.

Основных праздников у зороастрийцев было шесть, и каждый продолжался по пять дней. Год состоял из 12 месяцев, которые назывались именами божеств. Дни также называются по божествам — Ахура-Мазда, Воху-Мана, Аша-Вахишта и т.д.* Сутки делятся на пять частей (Рату): хавани (от зари до полудня), рапитвина (приблизительно до трёх часов дня), узайерина (до сумерек), айвисрутрима (до полуночи), ушахина (до зари). Каждой части суток соответствует одноимённое божество.

У зороастрийцев существуют особые предметы одежды, ношение которых обязательно и служит отличительным признаком правоверного, прошедшего инициацию. Это стахр пайсанха (“расписанная звёздами”) — нательная рубашка, авйанхана* — пояс из определённого количества ниток.

Чрезвычайно своеобразны зороастрийские погребальные обряды. Ни землю, ни огонь нельзя осквернять соприкосновением с трупом. Тот, кто закопает человека или собаку в землю, должен быть подвергнут 500 ударам “лошадиной плети”. Землю, где умер человек или собака, в течение года нельзя орошать и засевать. В дом, где умер человек, можно вносить огонь только через девять дней зимой и через месяц — летом. Мёртвых надо было относить на высокие, сухие, каменистые места. Носильщиков должно было быть по крайней мере двое. Эти люди — ристо-каша — до конца своих дней считались нечистыми. Им нельзя было находиться ближе 30 шагов от огня, воды и барсмана и ближе трёх шагов от людей.

На голом каменистом месте труп закрепляли за ноги и волосы, чтобы звери или птицы, растерзав тело, не могли утащить кости к воде или растениям. Когда оставались только кости, их собирали и складывали в специальное вместилище (асто-дана — оссуарий). Кроме асто-дана, существует и другой термин — дахма. Дахма обычно означает специальное сооружение, имитирующее голое каменистое место (башня молчания), куда помещают трупы. Там же в определённых местах складываются потом и кости. Но так как труп мог быть выставлен первоначально и не в специальном сооружении, то термин “дахма” мог означать также и вместилище для костей*.

Зороастризм придавал большое значение ритуальной чистоте. Обряды очищения (йауджа — “очищать”) были тщательно разработаны для людей, скота, растений, воды, земли, огня, а Заратуштре приписывалась функция проведения этой операции и над всей Вселенной.

Несомненно, что установление многочисленных и строгих обрядов очищения — явление более позднего времени, когда сформировалось и усилилось жреческое сословие, для которого ритуальные обряды служили источником дохода. Это можно видеть из одного места “Видевдата”, где даётся такса гонораров за исполнение этих обрядов и строгое предупреждение о том, что если жрец не будет удовлетворён, то обряд потеряет силу. Таким образом, Авеста освящала власть жрецов над народными массами.