© А.М. Пастухов. В печатных изданиях опубликовано не было.


ФОЛЬКЛОР И ОТРАЖЕНИЕ В НЕМ ДРЕВНЕЙШИХ МИФОЛОГИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ

А.М. Пастухов

Выражаю особую благодарность Т.М. Панченко,
без помощи которой настоящая статья
не имела бы места быть.

Фольклор разнообразен и разнопланов. Разновременность появления тех или иных форм, произведений и их вариантов не позволяет произвольно переносить народное творчество на много лет назад, экстраполировать современные представления на жизнь людей в Средневековье или, что еще более неправильно, на жизнь раннеклассового или доклассового общества для "реконструкции" внутреннего мира наших предков. Как показывает практика, различные явления в фольклорном творчестве народов мира переживают свое рождение, становление, расцвет, упадок и гибель (как, например, былинный эпос Руси). Формы видоизменяются, исчезают, заменяются другими. Но иногда наиболее древний пласт народного творчества сохраняется как реликт. Порой очень трудно увидеть следы древнейших представлений в детских сказках или считалках, попевках или закличках, но - "сказка есть десакрализованный1 миф". И это миф может быть прочитан, восстановлен, истолкован и даже соотнесен с определенной эпохой. О значимости таких восстановлений для развития палеопсихологии можно говорить долго, однако проще рассмотреть какой-либо пример и попробовать дать ему объяснение.


1 То есть лишенный священного содержания, "опущенный" на бытовой уровень.

Миф - одна из наиболее архаичных форм сознания человека. Значительная часть сохранившихся (пусть даже фрагментарно) мифов относится к переходному времени - становлению патриархального общества и преодолению пережитков матриархата. Миф тяжело, почти невозможно истолковать исключительно в рациональном ключе. Для мифологизированного сознания характерно не только сопереживание героям мифа, но и сопричастность к происходящим событиям. Древние не только творили мифы, но и переживали происходящие в мифах события. Средством для этого были мистерии, театрализованные представления, участники которых не воспроизводили события мифа, а сами являлись теми героями, в которых перевоплощались при помощи костюмов, масок и грима. И, соответственно, судьба многих участников представления совпадала с судьбой героев мифа. Так, например, расшифрована одна из клинописных табличек, относящихся к так называемой Тэртэрийской культуре (по названию села Тэртэрия в Румынии), являющейся как бы "филиалом" Трипольской культуры. Надпись гласит "… и жрец разрублен и съеден…"2. В культурном слое обнаружены следы кострища, остатки ритуальных сосудов и обугленные человеческие кости. На костях следы ударов топором или ножом. Какой из мифов воспроизводила данная мистерия, за недостаточностью данных определить сложно, однако эта находка косвенно подтверждает сообщения о длительном существовании ритуального людоедства у праславян и их соседей - кочевых скифов.


2 Один из возможных вариантов прочтения.

Одной из мистерий, которую в разное время воспроизводили с различной частотой и в разной форме, но, тем не менее, воспроизводили всегда, была мистерия ритуальной смерти царя. Уместно вспомнить миф об Осирисе и Сете3, о поединке Тесея с Керкионом4, о сне, объявшем короля Артура5, и многие другие. Король (вождь) уходит, но должен вернуться. Реальной основой подобного мифа была смена короля (вождя) в эпоху конца матриархата - начала патриархата, которая происходила раз в год (по лунному календарю), раз в несколько лет (когда по лунному календарю вставлялся интеркалярный6 месяц), раз в "большой год" (11-13 лет по солнечному календарю). Сначала с целью обеспечения плодородия земли, дававшей основные средства к существованию, убивали (и зачастую поедали) настоящего короля, бывшего ритуальным супругом матриарха7, олицетворявшей Мать-Землю. Однако, с усилением роли короля-соправителя матриарха, выяснилась нецелесообразность ежегодной смерти опытного воина, охотника и судьи. Тут приходилось идти на разные ухищрения - реальной властью теперь обладал один из кровных родственников матриарха - брат или дядя. А для обеспечения плодородия почвы ежегодно выбирали молодого мужчину, становившегося на один год мужем матриарха. И через год его приносили в жертву. Но для выбора такого "подставного" короля кандидат должен был пройти инициацию8.


3 Осирис - древнеегипетский "возвращающийся" бог плодородия, убитый богом зимы и засухи Сетом.
4 Керкион - царь-супруг матриарха Элевсина, славившегося своими мистериями. Борьба с Керкионом и победа в этом поединке - один из подвигов Тесея на пути в Афины.
5 Согласно легенде, Артур был тяжело ранен в битве с Мордредом и заснул вековым сном. Во сне был перенесен на "стеклянный остров" (прямые параллели с островом фоморов - демонических существ, населявших Ирландию до прихода Фир Болг и племен Богини Дану), который в позднейшей Англии был отождествлен с аббатством Гластонберри.
6 То есть високосный.
7 По аналогии с патриархом, глава рода при матриархате.
8 Священнодействие, имеющее целью посвятить молодого или новичка в те или иные таинства.

Во время инициации кандидат должен был доказать, что он является настоящим членом рода / племени, знакомым с его верованиями, обычаями, следующим поведенческому кодексу членов этого рода / племени. Пройдя такую инициацию, кандидат становился как бы прошедшим все ступени жизненного пути мужчины и считался достойным вступить в ритуальный брак с матриархом.

Что же считалось достойным мужчины в те далекие времена? Можно попробовать рассмотреть это на примере "Авесты" - наиболее древней книги откровения, зафиксировавшей не только учение Пророка Заратуштры, но и представления дозороастрийского раннеклассового общества, и конкретного примера - детской балкарской9 считалки:

Шел я, шел - двор нашел,
Гребень во дворе нашел,
Гребень бабке я отдал -
Она хлеб дала взамен.
Хлеб собаке я отдал -
Мне щенка дала взамен.
Дал щенка я чабану10-
Он камчу11мне дал взамен.
Землю стал камчой я бить -
Мне каймак12земля дала.
Я каймак на стол поставил -
Пусть, мол, там стоит себе.
Тут две суки прибежали
И каймак мой весь слизали13.


9 Балкарцы - тюркский народ, один из двух народов, составляющих основное население Кабардино-Балкарии.
10 Чабан (тюрк.) - пастух, особенно овцевод.
11 Камча (тюрк.) - плеть типа нагайки.
12 Каймак (тюрк.) - молочное блюдо в виде толстого блина из молочной пенки.
13 Поэтический перевод автора по русскому подстрочнику, переведенному с балкарского и любезно предоставленному Т.М. Панченко.

Из всех мифологических сюжетов наиболее близки параллели с авестийским мифом об Йиме142 фрагард15"Видевдата"16- ср. инд. Яма). На определенные размышления наводят также ряд других зороастрийских обрядов. Возможно, наиболее древний слой мифологемы восходит к временам матриархата (бабка-матриарх).


14 Йима (авест.) - первоцарь на земле, трижды раздвигавший ее пределы.
15 Фрагард (авест.) - глава "Видевдата".
16 Видевдат (авест. "Ви даэва датэм..." - "Сказано против дэвов...") - раздел "Авесты", касающийся ритуальных правил и предписаний, в том числе и связанных с отвращением нечистой силы.

"Шел я, шел - двор нашел" - так может описываться рождение. Двор, огороженное пространство ("свое" пространство) имеет ближайшей параллелью авестийскую Вару17 и, в не меньшей степени, скандинавский эддический18 Мидгард19. Аналогичные представления существовали и у древних славян.


17 Вара (авест.) - огороженный Йимой город, в котором люди и скот укрываются от лютой зимы и потопа.
18 То есть описанный в "Эдде" - сборнике скандинавских саг, рассказывающих о богах и судьбах мира. Само слово "Эдда" не поддается вразумительному толкованию.
19 Мидгард (сканд. "Средняя ограда") - область, населенная людьми, в отличие от Асгарда ("Ограды Асов", то есть богов) и Утгарда ("Нижней ограды" - обители демонических сил).

"Гребень во дворе нашел" - человек растет и знакомится с миром, осваивает его (гребень как символ леса, возможно - вмещающего ландшафта). Уместна параллель с киргизской сказкой "Храбрый Ашик", где из волшебного гребня прорастает лес, а также с рядом европейских и славянских сказочных сюжетов аналогичного содержания ("Сказка о Бабе-Яге" и другие).

"Гребень бабке я отдал - она хлеб дала взамен. Хлеб собаке я отдал - мне щенка дала взамен" - человек отдает гребень бабке, то есть проходит инициацию, получая право стать полноправным членом рода. Стоит вспомнить Сатаней Гуаши20, Шатану, Бабу-Ягу как главу рода, а также обряд кормления собаки у зороастрийцев (хлеб, разломленный на три части и поданный собаке старшим (?) перед тем, как вся семья села есть), особое отношение к собаке, как к основному помощнику человека и главному из "ахуровских"21 существ у зороастрийцев (ср. "дикая остромордая собака" - еж, "водяная собака" - выдра" и т.д., см. "Видевдат" фрагард 13). Инициированный член рода может распоряжаться таким верным помощником, о чем говориться в строке "мне щенка дала взамен".


20 Сатаней Гуаши, как и следующая за ней Шатана - женщина, глава рода богатырей-нартов у многих кавказских народов.
21 То есть благих, созданных Господом Ормаздом (авест. Ахура Маздой).

"Дал щенка я чабану" - у зороастрийцев основной деятельностью праведника считается правильное скотоводство. Человек, пройдя инициацию, становится "скотоводом праведным" и, в союзе с собакой, занимается разведением домашнего скота.

"Он камчу мне дал взамен. Землю стал камчой я бить" - праведный скотовод, как и авестийский Йима, может стать царем. Орудием Йимы является золотой кнут22, которым он стегает землю, когда она становится тесна для скота, огня и людей. Земля расширяется и дает приют новым людям, огням и животным. Орошение земли мочой животных - это "пятое ублаготворение" земли ("Видевдат", фрагарды 3-13 и 22-35, см. также "Меног-и Храт"23, 5-6). Человек приобретает сакральную силу, воплощая в себе зороастрийскую тройную ипостась праведника - "праведный скотовод, праведный воин (защитник в союзе с собакой - ибо сказано в "Авесте", что у собаки "… природа воина…"), праведный кави (царь-жрец)".


22 По одной из версий перевода.
23 Меног-и Храт (пехлеви "Суждения Духа мудрости") - зороастрийское богословское сочинение на среднеперсидском языке "пехлеви".

"Мне земля каймак дала" - уместна параллель с балкарской же сказкой "Трусливый хитрец", где герой при споре с эмэгеном24 выбивает ногой из земли (в месте, где заранее зарыт бурдюк) каймак, немецкой сказкой "Храбрый портняжка" (в аналогичной ситуации герой выжимает сыворотку из молодого сыра). Кроме того, по Страбону25, зороастрийцы совершают жертвенные возлияния "заотрой" - смесью молока, хаомы26, жира и т.д., причем хаома выливается в углубление, вырытое в земле. Таким оборазом, земля признает деятельность праведника, и ее изобилие позволяет ему приготовиться к жертвоприношению.


24 Эмэген (балкар.) - туповатый и кровожадный великан-людоед, живущий в горах и хранящий сокровища.
25 Страбон - древнегреческий историк, оставивший описание обрядов зороастрийцев на рубеже нашей эры.
26 Хаома (авест.) - растение, бог и опьяняющий напиток, дарующий божественное вдохновение. У современных зороастрийцев готовится их сока эфедры.

"Я каймак на стол поставил - пусть, мол, там стоит себе" - в очень упрощенной форме описан обряд еще дозороастрийского жертвенного возлияния / подношения заотры. Зачастую жертвоприношения совершались царем-жрецом в исключительных случаях (несколько раз в жизни) - в качестве параллели можно привести индоиранский обряд "ашвамедха"27 (особое жертвоприношение коня), совершив который сто раз можно было стать "чакравартином" ("вращающим колесо Закона"), то есть царем всей вселенной. О реальном достижении состояния "чакравартина" сведений нет, то есть древние цари, по-видимому, не были в состоянии совершить "ашвамедху" сто раз, даже будучи заинтересованными в обладании титулом властителя вселенной. Таким образом, описываемое жертвоприношение могло быть как бы "завершающим" жизненный путь царя-жреца. Если перенести время действия в эпоху матриархата, то это мог быть праздник реального (а затем ритуального) убийства царя-жреца / его таниста28 и выбора нового владыки (отметим, что неполноправного, так как инициацию проводит "бабка"-матриарх).


27 Ашвамедха (индоиран.) - жертвоприношение коня. Белый конь шел по земле в любом угодном ему направлении, сопровождаемый отрядом воинов и жрецом. При прохождении процессии через владения сопредельных государей воины предлагали местным властям подчиниться государю, предпринявшему ашвамедху. В случае неповиновения спор решался силой оружия. Побежденные владыки обязаны были признать сюзеренитет инициатора ашвамедхи. По особым признакам жрец определял землю, где конь должен был быть принесен в жертву и ашвамедха завершалась закланием коня на особо сооружаемом жертвеннике. Естественно, что царь, успешно совершивший сто подобных жертвоприношений, имел огромное по тем временам могущество и мог "вращать колесо" местной "Вселенной".
28 Танист (кельт.) - "заместитель" царя, подлежавший ритуальному жертвоприношению.

"Тут две суки прибежали и каймак мой весь слизали" - прямая параллель с авестийским "Чиневато-Пэрэто" - "Мостом-разлучителем", отделяющем мир живых от мира мертвых. Две собаки, сторожащие мост, помогают праведнику его перейти. Кроме того, у зороастрийцев собаки поедают трупы, выставленные на дахме для очищения костей от гниющей (и, тем самым, оскверняющей) плоти, что трактуется как помощь при переходе из мира "гетиг"29 в мир "менок"30. Принятие такими собаками жертвы ("каймака-заотры") расценивается как достижение царем-праведником "Гаронмана" - "Дома Хвалы" (зороастрийского "рая").


29 Гетиг (авест. "Материальный") - мир, в котором мы живем.
30 Менок (авест. "Мысль") - потусторонний мир, сфера пребывания Ахура Мазды.

Таким образом, маленькая детская считалка может оказаться записью древнего мифа, восходящего к временам раннеклассового матриархального (или переходного между матриархальным и патриархальным) общества и повествующего о мистерии выборов таниста или интеррекса и его последующем ритуальном убийстве.

Данное предположение основывается следующих фактах:

1) первоначальной Верой, распространенной в Евразии у мигрировавших арийских племен был маздеизм;

2) Северный Кавказ входил в сферу жизненных интересов Ирана с древних времен;

3) в родне информанта (рассказчицы) были многочисленные иранцы, среди которых могли сохраняться отголоски древней религии Ирана (даже на уровне неосознаваемого реликта);

4) соседство тюркских и иранских народов, подразумевавшее активное взаимопроникновение культур, свидетельством чего и может служить данная считалочка.

Безусловно, данное объяснение является лишь попыткой истолковать древнее фольклорное произведение. Недостаток аутентичного фактического материала не позволяет произвести дополнительные исследования. Поэтому приветствуется всякая информативная помощь и комментарии к данной попытке исследования.

 
 

Назад Наверх Далее
Web-дизайн: 2003 К.М.ПастуховаП.А.Свиридов