“МЛАДШАЯ ЯСНА”

9 [“Хом-яшт”]

9-я ха (глава) “Ясны” посвящена прославлению Хаомы (среднеперс. Хом).

В Авесте Хаома — триединый образ: наркотический ритуальный напиток: растение, из которого его изготавливали; и божество — персонификация растения и напитка. В “Ясне” 9 Хаома формально выступает только как антропоморфное человекоподобное божество, однако фактически в разных фрагментах подразумеваются разные ипостаси Хаомы.

Культ хаомы и обычай ее ритуального употребления восходит к эпохе индоиранской общности; в Ведах Хаоме соответствует Сома — аналогичное триединое божество, причём “среди иранских божеств вряд ли найдется ещё одно, характеристика которого в иранской и индийской традиции совпадала бы настолько, как это имеет место с авестийской Хаомой и ведической Сомой”*. В обоих традициях ритуальный опьяняющий напиток противопоставляется всем другим хмельным альям, “притупляющим разум”, будящим в человеке “гнев и неистовство”. По-видимому, воздействие напитка хаомы—сомы на организм человека было одновременно и тонизирующим, и раскрепощающим сознание — стимулирующим ассоциативно-образное восприятие действительности: в Ведах говорится, что “как наездник погоняет лошадь, так сома возбуждает песню” — т.е. вдохновляет на декламацию гимнов-молитв (канонических, но с элементами импровизации). В.Н. Топоров полагает, что “один из галлюциногенных эффектов хаомы состоял в изменении (или даже "перевернутости") восприятия пространственно-временных и субъектно-объектных отношений. На мифологическом уровне этому могли соответствовать такие парадоксы, как одновременное нахождение хаомм на небе и на земле и особенно совмещение в Хаоме ипостасей бога <...>, жреца, приносящего ему жертву, и самой жертвы”**.

Заратуштра в “Гатах” отвергает хаому как “омерзительное зелье” (“Ясна” 48.10) и осуждает её употребление. Но если с распространением зороастризма в Иране первое время предпринимались безуспешные попытки изжить культы старых божеств, отвергнутых пророком (Ардви-Суры Анахиты, Митры, Вэртрагны), то культ хаомы и обряды, связанные с её употреблением, по-видимому, не преследовались никогда. Имена в честь Хаомы и официальные ритуалы с хаомой засвидетельствованы в период правления Дария I (522—486 гг. до н.э.). В дальнейшем наступает расцвет культа; “Младшая Авеста” приписывает Заратуштре восхваление и воспевание Хаомы — растения, напитка и божества; Хаома именуется “прекрасной”, “врачующей”, “наилучшей из всего, что есть в телесном мире” и т. п.

Начиная с селевкидской эпохи культ Хаомы постепенно утрачивает своё значение, и к началу царствования Сасанидов сохраняется лишь на окраинах империи в вырожденном виде. В пехлевийсих источниках Хом — “Древо бессмертия”, “царь всех лекарственных трав”; растет на острове в океане Варкаш (авест. Ворукаша) или в мировой реке Pax (авест. Ранха) и охраняется от дэвовских лягушек и ящериц священной рыбой Кар (авест. Кара), созданной Ормаздом (по “Бундахишну”, этих рыб десять); в начале творения в ствол Хома была помещена фраварти (авест. фраваши) Зардушта (Заратуштры). Ряд источников различают “Хом” и “Белый Хом”, отождествляют Хом с другими мифическими деревьями.

Согласно Авесте и “Ригведе”, хаома—сома — золотистого или жёлтого цвета, имеет побеги, растет в горах. Относительно отождествления хаомы с реальным растением выдвигалось множество гипотез: Salvia Persepolitana (растение, встречающееся только в Персии), вереск, белена, конопля, мухомор, ревень, молочай, эфедра и др. “Попытки точно определить, какое же именно растение предки индоиранцев называли сомой, вряд ли могут привести к бесспорной идентификации. На протяжении своей многовековой истории предки авестийских иранцев и индийских ариев расселялись по обширным территориям с различными географическими условиями, климатом, растительностью. Следуя своим культовым традициям, они изготовляли ритуальные напитки, находя пригодные для этого растения; в разных географических зонах ими являлись, очевидно, различные „плоды земли", дававшие необходимый культовый эффект. Ещё в ранних индийских сочинениях зафиксировано положение, по которому разрешалось заменять традиционный вид „сомы" некоторыми другими растениями — травами, злаками, кустарниками. Но все они должны были обладать сходными свойствами, оказывать эйфорическое воздействие. Уже ранний комментатор „Ригведы" Саяна писал, что если невзможно добыть точно ту сому, о которой говорит священное писание, то следует взять „путику" — определённый вид вьющегося растения; если нет и её, то тёмную траву „арджунани". Ритуальные тексты разрешают в качестве „заменителей" сомы применять зерна ячменя, некоторые сорта пахучих трав и т.д.”*. Современные зороастрийцы — парсы используют для приютовления ритуального напитка эфедру — хвойный кустарник, растущий на севере Индии, в Иране и в Афганистане.